HERBOLOGIA NATUROPATICA (TERAPEUTICA) Clasificacion y descripción de las características y uso de 11 tipos de plantas según su funcionalidad: alterativas, antihelmínticas, astringentes, carminativas, diaforéticas, diuréticas, emenagogas, estimulantes digestivas, expectorantes, laxantes, tónicas amargas y nutritivas. Una terapéutica fundamental utilizada por el Ayurveda se basa en el empleo de las plantas curativas, utilizando principalmente la alquimia de los medios líquidos, decocciones, infusiones, tinturas, polvos y pastas. Asimismo, salvo con algunas excepciones, se utilizan las hojas, cortezas, tallos y raíces, más que los frutos y las semillas de las plantas que son profusamente usadas en la dieta cotidiana. Frecuentemente, se recomienda acompañar su consumo acompañadas con miel y/o miel, productos maravillosos que les realzan su mayor potencialidad curativa, como asimismo contrarrestan sus posibles efectos adversos, aunque prácticamente inocuos y nunca de la envergadura de cualquier fármaco sintético. Asimismo es recomendable usar las hierbas en conjunto, dos o tres o más es mejor que consumir una sola, hay rasas y otras propiedades en las otras hierbas secundarias o acompañantes que sinergetizan el conjunto y aún preveen cualquier pequeño efecto adicional no deseable que se pudiere presentar. Todos los factores que se puedan considerar holísticamente producirán los mejores resultados. El convencimiento del paciente en la efectividad de la ayuda herbolaria es también importante. Los resultados de las substancias rasayanas (rejuvenecedoras) preparadas por los especialistas tibetanos reconocen 3 niveles de potencia: los ingredientes, el poder de los mantras usados en su preparación y el poder personal del monje que las preparó. El Ayurveda posee, junto con la herbolaria china, tal vez la más extensa herbolaria del mundo. Sin embargo reconoce la importancia del uso preferente de las plantas que crecen en el lugar donde la persona se ha establecida. Así, muchas recetas alquímicas ayurvédicas ocupan el Tulasi o albahaca sagrada, Ocimum sanctum, que en la India se produce y se cosecha, no se transgrede el concepto ayurvédico en Occidente se use, en reemplazo, su prima hermana la albahaca, el Ocimum basilicus. Así como se vió, el uso de la dieta para la embarazada y los primeros meses del niño, los preparados terapéuticos ayurvédicos para el niño reflejan la actitud no invasiva del Ayurveda. El niño puede también recibir los beneficios de ciertas plantas curativas a través de la leche de la madre. Ella, por ejemplo, tomar una a dos tazas al día de infusión de eucaplytus y darle pecho como de costumbre, lo que aliviará ciertas condiciones bronquiales de la criatura. Bajo esta misma modalidad, utilizando plantas o alimentos amargos, la madre puede proporcionarle a través de la leche, anti-bióticos naturales a su hijo, ayudándole además a controlar problemas de excesos de kapha, muy comunes en la niñez. Esto se recomienda durante resfriados, fiebres e infecciones. •Plantas alterativas. Propiedades: Anti-bióticas, depurativas, desinflamantes, febrífugas, vermífugas. Uso común: Afecciones de la piel, desintoxicar el hígado, desinflamar úlceras, reducir tumores, regulación de las glándulas, gripe, problemas venéreos. Uso ayurvédico: 1.Plantas que enfrían, curan desórdenes tipo pitta y kapha: aloe, bardana, diente de león, llantén. 2.Plantas que calientan, curan desórdenes vata y kapha: canela, laurel, pimienta negra, pimiento. Observaciones: El uso excesivo debilita, ya que contrae. Las personas débiles y las de presión baja deben abstenerse de usarlas. •Plantas antihelmínticas. Propiedades: Anti-micóticas, actericidas, vermífugas. Uso común: Infecciones (Cándica albicans), parásitos intestinales.Actúan sobre el ama. Uso ayurvédico: 1.Plantas amargas que generan vata: agracejo, genciana, ruibarbo. 2.Plantas picantes que generan pitta: ajo, jengibre, pimienta negra, pimiento. Observaciones: Las personas débiles deben usarla con precaución, porque disminuyen vitalidad. Si se usan plantas que incrementan la dosha afectada, el problema empeorará. •Plantas astringentes. Propiedades: Anti-hemorragicas, cicatrizantes, constrictoras (tejidos), disminuyen las secreciones de cuerpo. Uso común: Diarreas, eyaculación precoz y nocturna, glándulas sudorípadas, gládulas seminales (dismunuyen secreciones), hemorragias, riñones. Uso ayurvédico: 1.Plantas que detienen la diarrea: consuelda (comfrey), geranio, gordalobo, llantén. Otras plantas calientes de acción astringentes calientes que detienen las diarreas causadas por frío vata: jengibre, nuez moscada, pimienta. Plantas calientes de acción astringentes amargas: genciana, lengua de vaca. 2.Plantas que detienen las hemorragias: alfalfa, consuelda, godoloo, llantén, sangre de grado. Otras plantas calientes de acción astringentes calientes causadas por frío: cabela, jengibre, pimiento. Otras plantas calientes de acción astringentes que curan hemorragias causadas por pitta: llantén y sábila. 3.Plantas dulces que incrementan la salud de los tejidos: campanilla o cucarda. Observaciones: El uso excesivo afecta los nervios y provoca estreñimiento. Incrementa vata, empeorando los problemas vata. Las plantas calientes deben usarse por poco tiempo, de lo contrario puede aumentar la hemorragia. •Plantas carminativas. Propiedades: Previene y elimina la formación de gases, anti-espasmódicas, diuréticas, mejoran la asimilación, reducen el ama del sistema digestivo, rejuvenecedoras. Uso común: Eliminar toxinas y gases acumulados en el colon, estimular sistema digestivo, dolores de las articulaciones, sistema nervioso, regulando vata. Uso ayurvédico: 1.Plantas cálidas que aumentan pitta y disminuyen vata: Albahaca, ajo, cáscara de naranja, cúrcuma, orégano, tomillo. 2.Plantas frías que aumentan vata y disminuyen pitta: comino, crisantemo, cilantro, hinojo, hierba buena, lima, manzanilla, menta. Observaciones: Usarse conforme a la tridosha afectada, para evitar incrementar el problema. •Plantas diaforéticas. Propiedades: Depurativas, febrífugas, sudoríficas. Uso común: Congestiones de la cabeza, nariz, gasrganta, pecho y pulmones. Asma. Resfríos y gripe. Articulaciones, piel. Edemas. Uso ayurvédico: 1.Plantas calientes disminuyen kapha y vata y aumentan pitta: albahaca, alcanflor, clavo de olor, cardamomo, canela, culantro, eucalyptus, jengibre, laurel, salvia, tomillo. 2.Plantas frías que aumentan vata y disminuyen pitta y kapha: bardana, cola de caballo, crisantemo, culantro, hierba buena, manzanilla, menta, milenrama, sauco (flor), uña de gato. Observaciones: El uso equivocado entre los tipos de plantas incremetarán las afecciones, disturbando la dosha afectada. •Plantas diuréticas. Propiedades: Aumentan la producción de orina y el funcionamiento de los riñones, depurativas de la sangre. Uso común: Afecciones al hígado y riñones, incluyendo cálculos. Previene la formación de tejidos grasos. Hidropesía, edemas. Uso ayurvédico: 1.Plantas calientes eliminan am a través del sudor y la expectoración: ajo. canela, enebrina, mostaza, perejil. 2.Plantas frías aumentan la orina y eliminan cálculos: barba del choclo, bardana, cola de caballo, cilantro, diente de león, hinojo, llantén, malvavisco, menta. Observaciones: Usado en forma prolongada produce efecto contrario. El uso equivocado entre los tipos de plantas incrementarán las afecciones. •Plantas emenagogas. Propiedades: Regulan la menstruación y vigorizan sistema reproductor femenino, mejoran la circulación, eliminan coágulos sanguíneos, alivian dolores. Uso común: Utero y desórdenes menstruales, venas, ovarios, sangre. Eliminan tumores uterinos. Curan infecciones uterinas y vaginales y congestiones sanguíneas. Uso ayurvédico: 1.Plantas calientes regulan el atrazo menstrual producido por frío y las emociones vata: algodón (raiz), ángélica, artemisa, asafétida, canela, cúrcuma, jengibre, mirra, valeriana. 2.Plantas frías curan infecciones y hemorragia femeninas producidas por calor y emociones pitta: agripalma, crisantemo, hibiscus, manzanilla, milenrama, rosa. 3.Plantas tónicas recuperan el sistema reproductor femenino: aloe, angélica, azafrán, hibisco (flor), jazmín (flor), loto (flor), mirra, regaliz. Observaciones: Las plantas calientes aumentan pitta y las plantas frías, vata. No usarse en casos de inflamaciones del sistema femenino y el aloe cuando el útero está sangrando. Asesorarse con especialistas. •Plantas estimulantes digestivas. Propiedades: Incrementan agni y el metabolismo, el calor interno, activan la circulación. Mejoran la asimilación de los alimentos. Uso común: Actúan sobre el estómago, sangre, pulmones, fosas nasales. Obstrucciones. Eliminación del am. Problemas originados por bácterias y parásitos. Fiebres tipo kapha y resfríos. Uso ayurvédico: Plantas calientes: ajo, asafética, canela, cebolla, clavo de olor, jengibre, mostaza, pimentón, pimienta negra, coco. Observaciones: Estas son poderosas plantas para incrementar pitta y disminuir kapha; no usar en casos de alta pitta. En casos de problemas vata, tomar en pequeñas cantidades, de lo contrario aumentaría esta dosha. En general, estas plantas aumentan el poder inmunológico, no así en los casos donde hay exceso de calor. No usar en casos de inflamación o deshidratación. •Plantas expectorantes. Propiedades: Eliminan el am, digestivas, facilitan la asimilación de los alimentos, la respiración y la circulación de fluídos y energías. Fortalecen los pulmones. Uso común: Actuan sobre pulmones, nariz, estómago, nervios, circulación sanguínea. Curan sinusitis, asma, neumonía, bronquitis, gripe. Uso ayurvédico: 1.Plantas calientes y secantes incrementan pitta y disminuyen kapha y vata y el moco: álamo aromático, canela, cardamomo, clavo de olor, jengibre. 2.Plantas frías y humectantes que son emolientes, nutritivas y cicatrizantes: azúcar rubia, bambú, consuelda (raíz de comfrey), eucalyptus, gordolobo, laurel, linaza, malvavisco, regaliz, tomillo, tusílago. Observaciones: Tos con flema no debe ser tratada con expectorantes húmedos y fríos. La tos seca (vata) o con moco amarillo, no debe usarse expectorantes calientes y secantes. •Plantas laxantes. Propiedades: Eliminan el am de los instestinos y facilitan la evacuación de las heces. Uso común: Actúan sobre los intestinos. Curan el estreñimiento crónico. Uso ayurvédico: 1.Plantas laxantes suaves que humedecen los intestinos: afrecho, ciruelas, guindones, linaza, pasas, psilynum. Sugerencia, agregar ghee y miel. 2.Plantas laxantes fuertes o purgantes suaves: aloe, echinacea, genciana, sen. 3.Plantas purgantes fuertes: aceite de linaza y de ricino, aloe en polvo, mandrágora. Observaciones: Los purgantes actúan irritando los intestinos y su uso prolongado producen estreñimiento. El estreñimiento crónico deben tratarse con laxantes suaves. Estreñimiento en personas pitta no deben usarse plantas purgantes cálidas, sino las frías y húmedas (aloe). En los tipos kapha deben ser usado los laxantes secos (echinácea). El aceite de rocino debe ser usado muy mucha precaución, •Plantas tónicas amargas. Propiedades: Anti-bióticas, anti-piréticas, desintoxican y facilitan la asimilación de los alimentos, especialmente en casos pitta. Incrementan la vitalidad de los tejidos. Uso común: Actúan sobre la acción catabólica en los tejidos (reductoras), hígado y bazo. Purificación de la sangre, reducen la grasa corporal. Hepatitis e ictericia, diabetes, tumores, exceso de peso. Controlar producción de bilis. Uso ayurvédico: Plantas usadas: agracejo, aloe, diente de león, genciana, golden seal, hercampuro, quina. Observaciones: Personas débiles o con problemas crónicos consumirlas con moderación, debido a que reducen tejidos. Las personas vata o con problemas vata, abstenerse de usarlas. Su uso prolongado disminuye energía y reduce tejidos. •Plantas nutritivas. Propiedades: Nutren el cuerpo, aumentan el peso, forlacen los órganos internos. Disminuyen vata y pitta e incrementan kapha (salvo el ginseng y el ajonjolí). Uso común: Actúan sobre fluidos vitales, músculos, sangre, grasa, piel. Convalecencia y debilidad. Curan la tensión y dolor muscular y la disminución de los fuidos vitales, como la leche materna, semen. Alivian afecciones nerviosas y respiratorias. Uso ayurvédico: Plantas usadas: ajonjolí, almendras, angélica, caña de azúcar, coco, consuelda (comfrey), dátiles, ginseng, higos, linaza, loto (semillas), malvavisco, pasas, regaliz. Sugerencia, agregar ghee y miel. Observaciones: No poseen contraindicación. Son plantas pesadas y difíciles de digerir, por lo que se suele usar conjuntamente con jengibre. Personas kapha o con problemas kapha usarlas con precaución. Fuente: Guia Barcelona Alternativa

LAS 4 YUGAS En la tradición hinduista, el mundo pasa por un continuo ciclo de estas épocas. Cada satiá-iugá se va degradando hasta convertirse en kali-iugá; luego viene una etapa de renacimiento que no se describe en las Escrituras, y comienza otro satiá-iugá seguida de otra fase descendente y así continuamente. El descenso de satiá-iugá a kali-iugá está asociado a un progresivo deterioro del dharma (‘deber religioso’), manifestado en un decrecimiento en la duración de la vida del ser humano y la calidad de los estándares de la moral humana. Satya yuga El satiá-iugá es la primera de las edades del mundo. Satiá-iugá en total dura 4800 años: la era propiamente dicha 4000 años, el comienzo (amanecer) 400 años y el final (atardecer) otros 400 años. Estos son 4800 años de los hombres,2 aunque según el hinduismo posterior 3 son 4800 años de los dioses (que equivaldrían a 1.728.000 años de los hombres). El método de liberación espiritual en esta primera era es dhiana (‘meditación’). En este iugá más elevado, todas las personas puede experimentar la espiritualidad por intuición directa. El velo entre los reinos de lo material y lo transcendental se vuelve casi transparente. De acuerdo con el Natia Shastra, no hay presentaciones de natiá (danza) en el satiá-iugá porque es un periodo libre de cualquier tipo de infelicidad o miseria. Satiá-iugá es también llamado la Era Dorada o Edad de Oro. Tretā yuga En el tréta-iugá, el método de liberación espiritual es el iagñá (‘sacrificio de animales en un altar’). Se dice que la guerra descrita en el Rāmāiaṇa sucedió en tréta-iugá. [editar]Dvāpara yuga En duapára-iugá, el método de liberación espiritual es archana (‘adoración [de ídolos]’). En sánscrito, dvā-pára significa ‘el lado del dado marcado con dos puntos’ y por antonomasia: ‘dos’ o ‘segundo’. Entonces dvā-pára yuga significa ‘segunda era’ o ‘la era con el número dos’. Sin embargo esta era es la tercera (después de tréta) ya que el orden de las cuatro eras se trastocó en esta época en particular, y la ‘tercera era’ (tretá) vino antes que la ‘segunda era’. La era en total dura 2400 años: la era propiamente dicha 2000 años, el comienzo (amanecer) 200 años y el final (atardecer) 200 años. El fin de esta era está relacionado con la muerte del dios Krishná, y los sucesos descritos en el Majábharata. Kali yuga El método de liberación espiritual es dāna (‘dar’ caridad). Igualmente, las escrituras Védicas recomiendan para esta era: 'Harer nama, harer nama, harer namaiva kevalam / Kalau nasty eva, nasty eva, nasty eva gathir anyhata "Cantar el nombre de Hari, Cantar el nombre de Hari, Cantar el nombre de Hari es el principal medio de alcanzar liberación espiritual en la era de Kali, no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera". Es decir, el canto de los Santos Nombres de Dios, de forma colectiva (kirtan) o individual (japa) son las únicas maneras de alcanzar la liberación del espíritu de la contaminación material provocada por la riña e hipocresía que caracterizan a esta Era. En el Vishnú puraná, kali-iugá se describe así: En el kali-iugá, habrán numerosos gobernantes luchando por el poder entre ellos. Ellos no tendrán carácter. La violencia, las mentiras y la inmoralidad estarán a la orden del día. La piedad y la naturaleza del bien se desvanecerán lentamente. La pasión y la lujuria serán la única atracción entre los sexos. Las mujeres serán objetos de placer sexual. La mentira será la línea límite de subsistencia. La gente culta será ridiculizada y puesta en vergüenza; en el mundo la ley del más rico sera la única ley. Literalmente kali significa ‘el lado del dado marcado con un uno’. No se debe confundir con la horrenda diosa Kālī, fundamental en el hinduismo. Mahā yuga Estos cuatro iugás juntos (satiá, treta, duapara y kali) completan un majā-iugá (‘gran era’). Una sucesión de 71 majaiugás completan un manuantara (‘intervalo de Manu’), la vida de un patriarca Manu. Al final de cada manuantara hay un periodo igual de tiempo (71 majáiugas) durante el cual el «mundo» (que puede ser este planeta o el universo entero) es inundado; entonces el ciclo comienza de nuevo. [editar]Las enseñanzas de Sri Yukteswar Artículo principal: La_ciencia_sagrada. El escritor hindú Sri Yukteswar Giri tenía una interpretación diferente del ciclo de iugás, que lograba explicar la incoherencia de las doctrinas hindúes con la realidad que se vivía en su época (principio del siglo XX). Se supone que en kali-iugá debería haber menos longevidad y menos desarrollo del conocimiento, y más machismo, crímenes de odio, etc. Para eliminar esa incoherencia, en su libro La ciencia sagrada, él sostuvo con cálculos matemáticos que no estamos en kali-iugá. Según el autor, el kali yuga comprende un periodo de 1000 +200 años, dwarpa yuga 2000 +400, tetra yuga 3000 +600 y satya yuga 4000 + 800. A cada yuga le corresponden dos fases de transición, por ejemplo 100 + 1000 + 100. Si representamos las yugas en un reloj, la época espiritual más baja serían las 6 del reloj, hacia al año 1.000 d.c., el centro de Kali Yuga (más o menos la Edad Media), y el punto más alto en las 12 del reloj es el centro de Satya Yuga (literalmente Edad de la Verdad; sat=verdad) o Edad de Oro. Tardamos unos 12.500 años desde el punto más bajo al más alto, y unos 25.000 en la vuelta completa en el sentido del reloj. Actualmente estaríamos a las 7 y ascendiendo en Dwapara Yuga o Edad de Bronce.

PSICOLOGÍA DEL YOGA - en la tradición de Swami Maitreyananda Antar Karana: las funciones de la mente Según el Yoga, la mente es un conjunto de funciones (antah karana) con capacidades cognitivas, que se dan como resultado de la actividad del cerebro y el sistema nervioso a través de los sentidos (indriyas): Gñaneindriyas u órganos de conocimiento: • Oído - sentido auditivo • Piel - sentido del tacto • Ojos - sentido de la vista • Lengua - sentido del gusto • Nariz - sentido del olfato Karmendriyas u órganos de la acción: • Cuerdas vocales - órgano de la voz • Mano - órgano de aprehención • Pie - órgano de locomoción • Genitales - órgano de generación • Ano - órgano de excresión Por medio de los sentidos, la mente procesa y almacena la información como impresiones (samskaras). Estos samskaras quedan almacenados en la memoria, desde la cual, la mente funciona posteriormente en base al conocimiento acumulado. El Yoga enseña que la mente está compuesta por: • Manas - función consciente • Buddhi - función racional • Chitta - función inconsciente (actúa en el estado conciente) • Ahamkara - función egotista • Smritti - función pre-consciente (actúa en el estado de sueño) • Alajavijnana - función subconsciente (se relaciona con la memoria genética) El pensamiento (manas) capta la información a través de los sentidos (indriyas) y pone en funcionamiento a la memoria, donde están almacenadas las experiencias como impresiones (samskaras). Es entonces que el ego (ahamkara) hace suyas las sensaciones y experiencias, que son finalmente discriminadas y juzgadas por el intelecto (buddhi). Tanto el pensamiento como la memoria están también sujetos a la influencia de las tres "Gunas" o cualidades: Sattwa (pureza) - Rajas (actividad) - Tamas (inercia). • Sattwa, da equilibrio, armonía, serenidad, concentración, inmovilidad. • Rajas, activa los sentidos, las impresiones, la imaginación. • Tamas, provoca pereza, ignorancia, inactividad, activación de los deseos (vasanas) y las impresiones negativas. Las funciones de la mente (antar karana) conforman una unidad ínter-relacionada, y el objetivo del Yoga es llevarlas a la cualidad sattwica, purificando la mente para que funcione armónicamente y así, llevarla hacia la Dimensión Trascendental. Las dimensiones de la mente: • Jagrat - dimensión conciente - el estado de vigilia, donde la mente se contacta e interactúa con su entorno por medio de los órganos de los sentidos y la acción. • Swapna - dimensión subconsciente: el estado de sueños con ensueños, en este estado los sentidos se desconectan, pero el Ser se conecta con la mente, y a través de las impresiones de la memoria crea un nuevo mundo de ensueños. • Sushupti - dimensión inconsciente: el estado de sueño profundo, en este estado el Ser se desconecta de la mente y entra en un estado de conciencia indiferenciada, y experimenta un estado de bienaventuranza pero sin ser conciente de ello. • Turiya - dimensión trascendental: es el estado que se alcanza mediante el Yoga, donde el Ser se reintegra en lo Absoluto. Las tres inteligencias del ser humano. El ser humano posee tres inteligencias por medio de las cuales actúa y se desarrolla: • Inteligencia emocional - con la cual se adapta al medio en el que vive. • Inteligencia afectiva - con la cual se relaciona con sus semejantes. • Inteligencia espiritual - que suma a las anteriores la manifestación de nuestro verdadero Ser. El objetivo del Yoga es desarrollar la inteligencia espiritual, por medio de la cual el Ser alcanza la calma, el contentamiento, la felicidad y la plenitud. Autor: SWAMI MAITREYANANDA

El sábado 10 de noviembre festejamos GURU PURNIMA, el cumpleaños del maestro Swami Maitreyananda. La vida y la muerte, no son antagónicas, se necesitan mutuamente. Una no puede existir sin la otra. La muerte de varios seres, genera mas seres. La vida de mas seres, genera por esa razón mas muerte. La vida y la muerte son simplemente dos estados del mismo SER. Infinito, eterno y en constate cambio. La existencia es una y todo lo transforma. Todo es impermanente, por ese constante devenir. Y todas las muchas cosas siempre vuelven al uno. Pero el SER ese TODO, es el mismo OM de nuestro mantras OMnipresente, OMnisciente y OMnipotente OM, OM. OM Dharmachari Swami MAITREYANANDA (Fernando Estévez Griego)

Técnica de Lateralidad El Maestro Swami Maitreyananda, al fundar el Yoga Integral en América del Sur, y ampliar las enseñanzas de Sri Aurobindo, Asuri Kapilananda y Sivananda, incorpora la técnica de lateralidad, en las asanas, logrando un trabajo completo no sólo físicamente sino energéticamente. Al realizar asanas solo en forma lineal, no se logra un correcto desbloqueo y consiguiente flujo de la energía por los conductos o Nadis Ida y Píngala. Como nuestro lado derecho es “solar”, tiene más calor y nuestro lado izquierdo es “lunar” o más frío la lateralidad cumple con ésta finalidad y armoniza todas las funciones de nuestro organismo. Podemos compararlo con los efectos de la estimulación de las dos divisiones de nuestro sistema nervioso autónomo: simpático y parasimpático. La capacidad de volver al equilibrio una y otra vez es la clave para evitar el estrés. De esta forma se suma a los beneficios otorgados por el pranayama Nadhi Sodhana y Anuloma Viloma. La lateralidad es algo que se va perdiendo a medida que crecemos y nuestra mente se va llenando de “estructuras”. Por otro lado los malos hábitos posturales, hacen que quizás nos inclinemos más hacia un lado que otro. Una clase de Yoga que incluya asanas en lateral busca reestablecer el equilibrio perdido, a nivel de: La columna vertebral Los músculos La energía que nos activa con la que nos seda, Los estados de tranquilidad y felicidad Las funciones intelectuales, racionales y las intuitivas y emocionales. Volver a conocer el plano lateral, aumenta nuestra perspectiva de las cosas, y del mundo que nos rodea. “Conociendo nuestros extremos encontramos nuestro centro”. Nuestro cuerpo físico responde a los movimientos y cambios energéticos pero a su vez, los movimientos y las tensiones que generamos en el cuerpo determinan que la energía fluya o se bloquee. La mayoría de los alumnos, al experimentar la lateralidad en las asanas encuentra diferente el lado derecho del izquierdo, comprende que acumula tensión más en un sector que otro. Hasta no realizar éstos movimientos no se da cuenta de eso. Su columna puede presentarse derecha, sin síntomas de desviación lateral o escoliosis, pero aún así experimenta diferencia. Si no realizara ésta técnica seguramente la desviación se produciría. El Yoga Integral de Swami Maitreyananda es el único sistema que nos enseña el correspondiente lateral o Parsva de cada asana, en las cinco posiciones y demás posturas de tronco.

NO A LA SERIE RISHIKESH La serie de yoga rishikesh, es una serie básica de asanas muy difundida en todo occidente. Pero es bastante dañina para la salud Serie Rishikesh - Pranayama - Surya Namaskar - 12 Asanas básicas y sus variaciones: Postura sobre la cabeza, los hombros, arado, medio puente, de pez, pinza, cobra, la langosta, arco, Torsión espinal, Triángulo, cigueña. - Relajación Profunda - Meditacion EN 1989 en el congreso europeo de yoga estando Van Lysebeth presente mi critica a la serie rishikesh desde la visión del linaje de Swami Asuri Kapila y la Yogaterapia. La Serie rishikesh comienza por Surya Namaskar, me parece PATETICO, es preferible el saludo al Gato o Bidala Namaskar no porque lo inventé yo......, sino que lo inventé porque, el del Sol mucha personas no pueden hacerlo y les es DIFICIL. El Saludo al Sol es lineal no tiene como el saludo del Gato: Lateralidad, Doble Lateralidad en S, Lateralidad en Torsión, No diferencia el Giro de la Torsión, no tiene Asimetría y carece de Contraposturas. LAMENTABLEMENTE HAY GENTE QUE NO PRESTA ATENCION A ESTO Generando en consecuencia severos problemas de agudización de LORDOSIS lumbar y cervical. No tiene posturas de piernas, carece de posturas de manos y brazos (Porque no las saben). Se olvidan de las posturas de cara o mukhasanas impidiendo el cambio de las emociones, bloquendo la energía en zonas corporales. Esta escuelas son todo lo contrario a lo que enseñamos. Nuestra lucha es contra la IGNORANCIA y para que los profesionales de yoga esten CAPACITADOS de verdad. CRITICA a las serie Rishikesh. No se pude comenzar una clase con el paro de cabeza es mejor el paro de hombros. De lo contrario se puede lastimar al 80% de las personas. No se puede hacer seguidas retroflexiones tales como: cobra, medio saltamontes, saltamontes y arco, sobrecargando las lumbares esto es un DISPARATE, por cada flexión posterior son dos adelante. No se puede hacer torsiones o giros sin hacer laterales y doble lateral. No se debe ser tan pero tan DESPISTADO de no hacer leteral de pinza, abeja etc. Hay que poner laterales. No se debe no hacer la lombriz en lateral y doble lateral. No se pude hacer posturas lineales sin hacer asimetría simple y doble. El ser humano es ASIMETRICO. La serie no completa esto. Es Grave es PELIGROSO. No se pude NO usar los PADAVIS. Hacer la cuarta posición de pez lastimando la zona cervical es un disparate, cuando se puede usar primera posición, segunda o quinta. NO SABEN DIFERENCIA ENTRE POSICION Y POSTURA. No hay variantes atolondradas en yoga hay posiciones graduadas que utilizan las posturas de piernas, brazos, etc. Por eso realizamos esta serie con contraposturas en forma lineal, lateral y con torsión Swami Maitreyananda __._,_.___