TROFOLOGÍA, LA CIENCIA DE COMBINAR LOS ALIMENTOS En comparación con el concepto taoísta de equilibrio, la idea occidental de una «dieta equilibrada» resulta simplista y superficial. Los médicos occidentales recomiendan a todo el mundo que «tome un poco de todo en cada comida», mezclando elementos tan dispares como la carne, la leche, féculas, grasas y azúcar. Un consumo de comida tan indiscriminado no es muy distinto a llenar el depósito de un automóvil con una combinación de gasolina, gas, alcohol y azúcar. Una mezcla así no podrá arder eficazmente, proporcionará poca potencia y no tardará en atascar el motor a tal punto que le será imposible seguir funcionando. En nuestro idioma, el Yin/Yang de la dieta se conoce como «trofología», una palabra que probablemente ni usted ni su médico han oído hasta ahora. La enseñanza de la medicina en Occidente, sobre todo en los Estados Unidos, deja mucho que desear en cuestión de nutrición, si bien actualmente existen en América y en Europa unos cuantos científicos nutricionales que, a pesar del desdén de sus colegas de la clase médica, están realizando grandes adelantos en la ciencia de la trofología. El equivalente científico occidental del equilibrio Yin/yang en las combinaciones de alimentos es algo que todos aprendimos en la escuela en las clases de química elemental: el equilibrio ácido/básico, o «pH». Todos sabemos que, si añadimos una medida de ácido a una medida igual de álcali, la solución química resultante es tan neutra como el agua corriente. De ahí la idea de tomar bicarbonato (una sustancia muy alcalina) para aliviar la «acidez» de estómago. Está científicamente comprobado por la medicina occidental que para iniciar la buena digestión de cualquier proteína animal concentrada, el estómago debe secretar pepsina. Pero también está demostrado que la pepsina sólo puede actuar en un medio sumamente ácido, que debe mantenerse durante varias horas hasta la completa digestión de las proteínas. Otro hecho igualmente comprobado por la ciencia es que, cuando masticamos un pedazo de pan, de patata o de cualquier otro hidrato de carbono/fécula, las glándulas salivales segregan de inmediato ptialina y otros jugos alcalinos. Después de tragada, la fécula alcalinizada necesita hallar en el estómago un medio alcalino para acabar de ser digerida por completo. Todo el mundo puede comprender lo que ocurre, pues, cuando se ingieren simultáneamente féculas y proteínas. El estómago, en respuesta a la presencia de las proteínas y las féculas, segrega al mismo tiempo jugos ácidos y alcalinos que se neutralizan entre sí y dejan una solución acuosa incapaz de digerir correctamente ni una cosa ni otra. Lo que sucede a continuación es que las proteínas se pudren y las féculas fermentan, debido a la constante presencia de bacterias en el canal digestivo. La putrefacción y la fermentación son las causas principales de todo tipo de problemas digestivos, como gases, ardor, hinchazón, estreñimiento, heces fétidas, hemorroides sangrantes, colitis y demás. Muchas de las llamadas «alergias» son también consecuencia directa de la mala combinación de los alimentos: la corriente sanguínea absorbe toxinas de la masa fermentada y putrefacta que llena los intestinos, y estas toxinas a su vez provocan erupciones, urticaria, dolores de cabeza, náuseas y otros de los síntomas que habitualmente se catalogan como «alergias». Los mismos alimentos capaces de desencadenar una reacción alérgica cuando están incorrectamente combinados muchas veces no producen ningún efecto nocivo cuando se consumen de acuerdo con las leyes de la trofología. La cuestión se reduce a lo siguiente: cuando inmoviliza su estómago y perturba sus funciones digestivas con el consumo de alimentos indiscriminadamente combinados, las bacterias del canal digestivo se dan una fiesta. Aprovechan todos los nutrientes y se multiplican, mientras usted se queda con los desechos y padece. El estado gravemente séptico del tracto intestinal humano constituye un caso único en la naturaleza, y aun así los médicos occidentales lo toman como normal e incluso insisten en que resulta inofensivo para el resto del organismo. La realidad es otra. A fin de protegerse de la irritación tóxica crónica causada por las comidas mal combinadas, el colon segrega grandes cantidades de mucosidad para envolver las partículas tóxicas antes de que dañen su sensible mucosa. Cuando esto sucede en todas las comidas, todos los días, todas las semanas del año como es lo habitual en las modernas dietas occidentales el colon termina segregando un flujo constante de moco, que se acumula y se incrusta en los pliegues del colon. Esto produce una reducción de la luz del colon y un constante filtrado de toxinas al torrente sanguíneo, por ósmosis. Cuando la incrustación de mucosidades tóxicas en el colon alcanza una presión crítica, produce una bolsa que se hincha como un globo hacia el exterior, provocando lo que se llama una diverticulosis. La colitis y el cáncer son las siguientes etapas de deterioro del colon debido a estas condiciones. Tras haber establecido una correspondencia entre el Tao de la alimentación y la terminología científica occidental, pasemos ahora a examinar con detalle el aspecto práctico de la trofología mediante algunos ejemplos concretos de combinación de alimentos. Las combinaciones enumeradas a continuación incluyen la mayor parte de los «crímenes culinarios» contra la ley de la naturaleza que se cometen a diario en todo el mundo. Esta lista se basa fundamentalmente en los trabajos del Dr. Herbert M. Shelton, uno de los más distinguidos terapeutas nutricionales de los Estados Unidos y autor de la «Biblia» de las combinaciones culinarias correctas, Food Combining Made Easy: - Proteína y fécula: Es la peor combinación de alimentos que se puede dar en una misma comida, y aun así constituye el plato fuerte de las modernas dietas occidentales: carne con puré, hamburguesa con patatas fritas, huevos con pan, etc. Cuando se consume una proteína y una fécula al mismo tiempo, la enzima alcalina ptialina se mezcla con la comida al mascarla en la boca. Cuando la comida masticada llega al estómago, prosigue la digestión de la fécula con otras enzimas alcalinas, lo cual impide que la proteína sea digerida por la pepsina y otros jugos ácidos. Esto permite que las bacterias siempre presentes en el estómago ataquen la proteína, con lo que se desencadena la putrefacción. Los nutrientes de la comida proteínica se vuelven casi inaprovechables para usted y producen desechos tóxicos y gases fétidos, en los que se encuentran venenos como el indol, el escatol, el fenol, el sulfuro de hidrógeno, el ácido fenilpropiónico y otros. NORMA: Consuma las proteínas concentradas, como carne, pescado, huevos o queso, separadamente de las féculas concentradas como el pan, las patatas y el arroz. Por ejemplo, coma tostada o huevos para desayunar, la hamburguesa o el panecillo para almorzar, carne o patatas para cenar. - Proteína y proteína: Las proteínas distintas presentan distintas exigencias digestivas. Por ejemplo, la mayor acción enzimática sobre la leche se produce durante la última hora de la digestión, mientras que en la carne se produce durante la primera hora y en los huevos hacia la mitad de la digestión. NORMA: Consuma únicamente una clase principal de proteína en cada comida. Evite combinaciones como carne y huevos, carne y leche, pescado y queso. Asegúrese de que asimila todos los aminoácidos imprescindibles variando el tipo de proteína concentrada que consume en cada comida. - Fécula y ácido: Cualquier alimento ácido consumido al mismo tiempo que una fécula o almidón interrumpe la secreción de ptialina, dato bioquímico en el que todos los médicos están de acuerdo. Por lo tanto, si come usted naranjas, limones u otras frutas ácidas o ácidos como el vinagre junto con una fécula, no habrá ptialina en la boca para iniciar la primera fase de la digestión de la fécula. En consecuencia, la fécula llega al estómago sin los jugos alcalinos imprescindibles para una correcta digestión y se produce la fermentación bacteriana, para inhibir por completo la digestión salival de las féculas en la boca basta con una sola cucharadita de vinagre, o su equivalente en otros ácidos. NORMA: Consuma ácidos y féculas en comidas separadas. Por ejemplo, si come tostada o cereales para desayunar, prescinda del zumo de naranja (igual que de los huevos). Si va a tomar una comida compuesta básicamente de féculas (arroz o cualquier clase de pasta), prescinda del vinagre y de todas las proteínas concentradas. - Proteína y ácido: Puesto que la correcta digestión de las proteínas exige un medio ácido, sería lógico suponer que los alimentos ácidos facilitan la digestión de las proteínas; sin embargo, no es éste el caso. Cuando los alimentos ácidos llegan al estómago, inhiben la secreción de ácido clorhídrico, y la pepsina (enzima que digiere las proteínas) solamente puede actuar en presencia de ácido clorhídrico, no de cualquier ácido. Por lo tanto, el zumo de naranja inhibe la correcta digestión de los huevos, y un vinagre fuerte en la ensalada inhibe la digestión del bistec. NORMA: Evite combinar ácidos y proteínas concentradas en la misma comida. - Proteína y grasa: Durante las dos o tres horas siguientes a la ingestión de grasa, la concentración de pepsina y ácido clorhídrico en el estómago se ve considerablemente reducida. Esto retrasa la digestión de cualquier proteína que se haya ingerido junto con la grasa, permitiendo que las bacterias inicien la putrefacción de la proteína. Por eso las carnes grasosas como el tocino, los bistecs con grasa o las carnes magras fritas en grasa resultan tan pesadas en el estómago durante varias horas después de haberlas comido. NORMA: Consuma las grasas y las proteínas concentradas en distintas comidas. Cuando no pueda evitar mezclarlas, acompáñelas de abundantes verduras crudas para facilitar su digestión y su paso por los intestinos. - Proteína y azúcar: Todos los azúcares sin excepción inhiben la secreción estomacal de jugos gástricos. Esto se debe a que los azúcares no se digieren en la boca ni en el estómago, sino que pasan directamente al intestino delgado para su digestión y asimilación. Cuando se consumen en combinación con alguna proteína, como un pastel después de Un bistec, no sólo inhiben la digestión de las proteínas al inhibir la secreción de jugos gástricos, sino que los propios azúcares quedan atrapados en el estómago en lugar de pasar rápidamente al intestino del gado, y esta demora permite que las bacterias fermenten el azúcar liberando toxinas y gases nocivos que aún perjudican más la digestión. NORMA: Evite el consumo de azúcares y proteínas en la misma comida. - Fécula y azúcar: Se ha demostrado que, cuando el azúcar llega a la boca acompañado de una fécula, la saliva segregada durante la masticación no contiene ptialina, lo cual sabotea la digestión de la fécula antes de que alcance el estómago. Además, esta combinación impide que el azúcar pase más allá del estómago hasta que termina la digestión de la fécula, provocando así fermentación. Los subproductos de la fermentación del azúcar son ácidos, cosa que aún inhibe más la digestión de las féculas, que necesitan un medio alcalino. El pan (fécula) con mantequilla (grasa) es una combinación perfectamente compatible, pero cuando se le añade una cucharada de miel o mermelada se están introduciendo azúcares en la mezcla, y eso perjudica la digestión de la fécula contenida en el pan. El mismo principio se aplica a los cereales del desayuno endulzados con azúcar, a los pasteles muy azucarados, las tartas dulces y demás. NORMA: Consuma féculas y azúcares por separado. - Melones: El melón es un alimento tan apropiado para el consumo humano que no requiere ninguna digestión en el estómago, sino que pasa rápidamente por el estómago hacia el intestino delgado, donde es digerido y asimilado. Pero esto únicamente puede suceder cuando el estómago está vacío y el melón se consume solo o acompañado exclusivamente por otras frutas crudas. Cuando se consume junto cono después de otros alimentos que exigen una compleja digestión estomacal, el melón no puede pasar al intestino delgado hasta después de terminada la digestión de los otros alimentos. Eso hace que quede retenido, fermente rápidamente y produzca toda clase de molestias gástricas. NORMA: Coma el melón solo o no lo coma. - Leche: Llegamos ahora a una de las cuestiones más polémicas y peor comprendidas de toda la dieta occidental Los orientales y los africanos evitan tradicionalmente el consumo de leche, excepto como purgante. Pero en el mundo occidental, la gente se acostumbra a tomar leche a diario durante toda su vida. Aunque la leche es un alimento proteínico completo cuando se consume al natural, también contiene grasa, lo cual quiere decir que combina mal con cualquier otro alimento salvo ella misma. Sin embargo, muchos adultos tienen la costumbre de acompañar sus comidas con leche fría. La leche se cuaja nada más llegar al estómago, de modo que, si hay otro alimento presente, los grumos se coagulan en torno a las partículas de comida y las aíslan de la acción de los jugos gástricos, retrasando su digestión el tiempo suficiente para que comience la putrefacción. Por consiguiente, la primera y más importante norma a tener en cuenta sobre el consumo de leche es: «Bébala sola o no la beba». NORMA: Elimine completamente de su dieta la leche homogeneizada y pasteurizada. Si puede encontrar leche al natural, consúmala como una comida completa por sí misma, nunca combinada con otros alimentos. - Postres: Hay que evitar toda clase de postres dulces tras una gran comida, pues esta clase de alimentos combina mal con todo Incluso las frutas frescas deben evitarse tras una gran comida, pues se acumulan en el estómago y fermentan en vez de digerirse. Si le tientan las golosinas y le apetece comer tartas, dulces y pasteles, puede darse el gusto de vez en cuando y hacer una comida completa a base de ellos. No es que así vayan a hacerle mucho bien, pero al menos si los consume solos no le provocarán tantas molestias gástricas ni producirán tantos subproductos tóxicos como si los consume después de una comida. NORMA: Evite los postres dulces feculentos, así como las frutas después de una gran comida a base de proteínas o hidratos de carbono. La correcta combinación de los alimentos tiene una importancia decisiva para la buena digestión y metabolización. Sin una digestión completa, el cuerpo no puede extraer ni asimilar bien los nutrientes ni si quiera de los más saludables alimentos. Además, la digestión incompleta y la insuficiente metabolización son las causas principales de la acumulación de grasas y colesterol en el cuerpo. FUENTE: Viva Organic Store Para más información sigue el enlace: http://www.facebook.com/pages/El-Herbolario-de-C%C3%A9sar-2/201745716551043

HERBOLOGIA NATUROPATICA (TERAPEUTICA) Clasificacion y descripción de las características y uso de 11 tipos de plantas según su funcionalidad: alterativas, antihelmínticas, astringentes, carminativas, diaforéticas, diuréticas, emenagogas, estimulantes digestivas, expectorantes, laxantes, tónicas amargas y nutritivas. Una terapéutica fundamental utilizada por el Ayurveda se basa en el empleo de las plantas curativas, utilizando principalmente la alquimia de los medios líquidos, decocciones, infusiones, tinturas, polvos y pastas. Asimismo, salvo con algunas excepciones, se utilizan las hojas, cortezas, tallos y raíces, más que los frutos y las semillas de las plantas que son profusamente usadas en la dieta cotidiana. Frecuentemente, se recomienda acompañar su consumo acompañadas con miel y/o miel, productos maravillosos que les realzan su mayor potencialidad curativa, como asimismo contrarrestan sus posibles efectos adversos, aunque prácticamente inocuos y nunca de la envergadura de cualquier fármaco sintético. Asimismo es recomendable usar las hierbas en conjunto, dos o tres o más es mejor que consumir una sola, hay rasas y otras propiedades en las otras hierbas secundarias o acompañantes que sinergetizan el conjunto y aún preveen cualquier pequeño efecto adicional no deseable que se pudiere presentar. Todos los factores que se puedan considerar holísticamente producirán los mejores resultados. El convencimiento del paciente en la efectividad de la ayuda herbolaria es también importante. Los resultados de las substancias rasayanas (rejuvenecedoras) preparadas por los especialistas tibetanos reconocen 3 niveles de potencia: los ingredientes, el poder de los mantras usados en su preparación y el poder personal del monje que las preparó. El Ayurveda posee, junto con la herbolaria china, tal vez la más extensa herbolaria del mundo. Sin embargo reconoce la importancia del uso preferente de las plantas que crecen en el lugar donde la persona se ha establecida. Así, muchas recetas alquímicas ayurvédicas ocupan el Tulasi o albahaca sagrada, Ocimum sanctum, que en la India se produce y se cosecha, no se transgrede el concepto ayurvédico en Occidente se use, en reemplazo, su prima hermana la albahaca, el Ocimum basilicus. Así como se vió, el uso de la dieta para la embarazada y los primeros meses del niño, los preparados terapéuticos ayurvédicos para el niño reflejan la actitud no invasiva del Ayurveda. El niño puede también recibir los beneficios de ciertas plantas curativas a través de la leche de la madre. Ella, por ejemplo, tomar una a dos tazas al día de infusión de eucaplytus y darle pecho como de costumbre, lo que aliviará ciertas condiciones bronquiales de la criatura. Bajo esta misma modalidad, utilizando plantas o alimentos amargos, la madre puede proporcionarle a través de la leche, anti-bióticos naturales a su hijo, ayudándole además a controlar problemas de excesos de kapha, muy comunes en la niñez. Esto se recomienda durante resfriados, fiebres e infecciones. •Plantas alterativas. Propiedades: Anti-bióticas, depurativas, desinflamantes, febrífugas, vermífugas. Uso común: Afecciones de la piel, desintoxicar el hígado, desinflamar úlceras, reducir tumores, regulación de las glándulas, gripe, problemas venéreos. Uso ayurvédico: 1.Plantas que enfrían, curan desórdenes tipo pitta y kapha: aloe, bardana, diente de león, llantén. 2.Plantas que calientan, curan desórdenes vata y kapha: canela, laurel, pimienta negra, pimiento. Observaciones: El uso excesivo debilita, ya que contrae. Las personas débiles y las de presión baja deben abstenerse de usarlas. •Plantas antihelmínticas. Propiedades: Anti-micóticas, actericidas, vermífugas. Uso común: Infecciones (Cándica albicans), parásitos intestinales.Actúan sobre el ama. Uso ayurvédico: 1.Plantas amargas que generan vata: agracejo, genciana, ruibarbo. 2.Plantas picantes que generan pitta: ajo, jengibre, pimienta negra, pimiento. Observaciones: Las personas débiles deben usarla con precaución, porque disminuyen vitalidad. Si se usan plantas que incrementan la dosha afectada, el problema empeorará. •Plantas astringentes. Propiedades: Anti-hemorragicas, cicatrizantes, constrictoras (tejidos), disminuyen las secreciones de cuerpo. Uso común: Diarreas, eyaculación precoz y nocturna, glándulas sudorípadas, gládulas seminales (dismunuyen secreciones), hemorragias, riñones. Uso ayurvédico: 1.Plantas que detienen la diarrea: consuelda (comfrey), geranio, gordalobo, llantén. Otras plantas calientes de acción astringentes calientes que detienen las diarreas causadas por frío vata: jengibre, nuez moscada, pimienta. Plantas calientes de acción astringentes amargas: genciana, lengua de vaca. 2.Plantas que detienen las hemorragias: alfalfa, consuelda, godoloo, llantén, sangre de grado. Otras plantas calientes de acción astringentes calientes causadas por frío: cabela, jengibre, pimiento. Otras plantas calientes de acción astringentes que curan hemorragias causadas por pitta: llantén y sábila. 3.Plantas dulces que incrementan la salud de los tejidos: campanilla o cucarda. Observaciones: El uso excesivo afecta los nervios y provoca estreñimiento. Incrementa vata, empeorando los problemas vata. Las plantas calientes deben usarse por poco tiempo, de lo contrario puede aumentar la hemorragia. •Plantas carminativas. Propiedades: Previene y elimina la formación de gases, anti-espasmódicas, diuréticas, mejoran la asimilación, reducen el ama del sistema digestivo, rejuvenecedoras. Uso común: Eliminar toxinas y gases acumulados en el colon, estimular sistema digestivo, dolores de las articulaciones, sistema nervioso, regulando vata. Uso ayurvédico: 1.Plantas cálidas que aumentan pitta y disminuyen vata: Albahaca, ajo, cáscara de naranja, cúrcuma, orégano, tomillo. 2.Plantas frías que aumentan vata y disminuyen pitta: comino, crisantemo, cilantro, hinojo, hierba buena, lima, manzanilla, menta. Observaciones: Usarse conforme a la tridosha afectada, para evitar incrementar el problema. •Plantas diaforéticas. Propiedades: Depurativas, febrífugas, sudoríficas. Uso común: Congestiones de la cabeza, nariz, gasrganta, pecho y pulmones. Asma. Resfríos y gripe. Articulaciones, piel. Edemas. Uso ayurvédico: 1.Plantas calientes disminuyen kapha y vata y aumentan pitta: albahaca, alcanflor, clavo de olor, cardamomo, canela, culantro, eucalyptus, jengibre, laurel, salvia, tomillo. 2.Plantas frías que aumentan vata y disminuyen pitta y kapha: bardana, cola de caballo, crisantemo, culantro, hierba buena, manzanilla, menta, milenrama, sauco (flor), uña de gato. Observaciones: El uso equivocado entre los tipos de plantas incremetarán las afecciones, disturbando la dosha afectada. •Plantas diuréticas. Propiedades: Aumentan la producción de orina y el funcionamiento de los riñones, depurativas de la sangre. Uso común: Afecciones al hígado y riñones, incluyendo cálculos. Previene la formación de tejidos grasos. Hidropesía, edemas. Uso ayurvédico: 1.Plantas calientes eliminan am a través del sudor y la expectoración: ajo. canela, enebrina, mostaza, perejil. 2.Plantas frías aumentan la orina y eliminan cálculos: barba del choclo, bardana, cola de caballo, cilantro, diente de león, hinojo, llantén, malvavisco, menta. Observaciones: Usado en forma prolongada produce efecto contrario. El uso equivocado entre los tipos de plantas incrementarán las afecciones. •Plantas emenagogas. Propiedades: Regulan la menstruación y vigorizan sistema reproductor femenino, mejoran la circulación, eliminan coágulos sanguíneos, alivian dolores. Uso común: Utero y desórdenes menstruales, venas, ovarios, sangre. Eliminan tumores uterinos. Curan infecciones uterinas y vaginales y congestiones sanguíneas. Uso ayurvédico: 1.Plantas calientes regulan el atrazo menstrual producido por frío y las emociones vata: algodón (raiz), ángélica, artemisa, asafétida, canela, cúrcuma, jengibre, mirra, valeriana. 2.Plantas frías curan infecciones y hemorragia femeninas producidas por calor y emociones pitta: agripalma, crisantemo, hibiscus, manzanilla, milenrama, rosa. 3.Plantas tónicas recuperan el sistema reproductor femenino: aloe, angélica, azafrán, hibisco (flor), jazmín (flor), loto (flor), mirra, regaliz. Observaciones: Las plantas calientes aumentan pitta y las plantas frías, vata. No usarse en casos de inflamaciones del sistema femenino y el aloe cuando el útero está sangrando. Asesorarse con especialistas. •Plantas estimulantes digestivas. Propiedades: Incrementan agni y el metabolismo, el calor interno, activan la circulación. Mejoran la asimilación de los alimentos. Uso común: Actúan sobre el estómago, sangre, pulmones, fosas nasales. Obstrucciones. Eliminación del am. Problemas originados por bácterias y parásitos. Fiebres tipo kapha y resfríos. Uso ayurvédico: Plantas calientes: ajo, asafética, canela, cebolla, clavo de olor, jengibre, mostaza, pimentón, pimienta negra, coco. Observaciones: Estas son poderosas plantas para incrementar pitta y disminuir kapha; no usar en casos de alta pitta. En casos de problemas vata, tomar en pequeñas cantidades, de lo contrario aumentaría esta dosha. En general, estas plantas aumentan el poder inmunológico, no así en los casos donde hay exceso de calor. No usar en casos de inflamación o deshidratación. •Plantas expectorantes. Propiedades: Eliminan el am, digestivas, facilitan la asimilación de los alimentos, la respiración y la circulación de fluídos y energías. Fortalecen los pulmones. Uso común: Actuan sobre pulmones, nariz, estómago, nervios, circulación sanguínea. Curan sinusitis, asma, neumonía, bronquitis, gripe. Uso ayurvédico: 1.Plantas calientes y secantes incrementan pitta y disminuyen kapha y vata y el moco: álamo aromático, canela, cardamomo, clavo de olor, jengibre. 2.Plantas frías y humectantes que son emolientes, nutritivas y cicatrizantes: azúcar rubia, bambú, consuelda (raíz de comfrey), eucalyptus, gordolobo, laurel, linaza, malvavisco, regaliz, tomillo, tusílago. Observaciones: Tos con flema no debe ser tratada con expectorantes húmedos y fríos. La tos seca (vata) o con moco amarillo, no debe usarse expectorantes calientes y secantes. •Plantas laxantes. Propiedades: Eliminan el am de los instestinos y facilitan la evacuación de las heces. Uso común: Actúan sobre los intestinos. Curan el estreñimiento crónico. Uso ayurvédico: 1.Plantas laxantes suaves que humedecen los intestinos: afrecho, ciruelas, guindones, linaza, pasas, psilynum. Sugerencia, agregar ghee y miel. 2.Plantas laxantes fuertes o purgantes suaves: aloe, echinacea, genciana, sen. 3.Plantas purgantes fuertes: aceite de linaza y de ricino, aloe en polvo, mandrágora. Observaciones: Los purgantes actúan irritando los intestinos y su uso prolongado producen estreñimiento. El estreñimiento crónico deben tratarse con laxantes suaves. Estreñimiento en personas pitta no deben usarse plantas purgantes cálidas, sino las frías y húmedas (aloe). En los tipos kapha deben ser usado los laxantes secos (echinácea). El aceite de rocino debe ser usado muy mucha precaución, •Plantas tónicas amargas. Propiedades: Anti-bióticas, anti-piréticas, desintoxican y facilitan la asimilación de los alimentos, especialmente en casos pitta. Incrementan la vitalidad de los tejidos. Uso común: Actúan sobre la acción catabólica en los tejidos (reductoras), hígado y bazo. Purificación de la sangre, reducen la grasa corporal. Hepatitis e ictericia, diabetes, tumores, exceso de peso. Controlar producción de bilis. Uso ayurvédico: Plantas usadas: agracejo, aloe, diente de león, genciana, golden seal, hercampuro, quina. Observaciones: Personas débiles o con problemas crónicos consumirlas con moderación, debido a que reducen tejidos. Las personas vata o con problemas vata, abstenerse de usarlas. Su uso prolongado disminuye energía y reduce tejidos. •Plantas nutritivas. Propiedades: Nutren el cuerpo, aumentan el peso, forlacen los órganos internos. Disminuyen vata y pitta e incrementan kapha (salvo el ginseng y el ajonjolí). Uso común: Actúan sobre fluidos vitales, músculos, sangre, grasa, piel. Convalecencia y debilidad. Curan la tensión y dolor muscular y la disminución de los fuidos vitales, como la leche materna, semen. Alivian afecciones nerviosas y respiratorias. Uso ayurvédico: Plantas usadas: ajonjolí, almendras, angélica, caña de azúcar, coco, consuelda (comfrey), dátiles, ginseng, higos, linaza, loto (semillas), malvavisco, pasas, regaliz. Sugerencia, agregar ghee y miel. Observaciones: No poseen contraindicación. Son plantas pesadas y difíciles de digerir, por lo que se suele usar conjuntamente con jengibre. Personas kapha o con problemas kapha usarlas con precaución. Fuente: Guia Barcelona Alternativa

LAS 4 YUGAS En la tradición hinduista, el mundo pasa por un continuo ciclo de estas épocas. Cada satiá-iugá se va degradando hasta convertirse en kali-iugá; luego viene una etapa de renacimiento que no se describe en las Escrituras, y comienza otro satiá-iugá seguida de otra fase descendente y así continuamente. El descenso de satiá-iugá a kali-iugá está asociado a un progresivo deterioro del dharma (‘deber religioso’), manifestado en un decrecimiento en la duración de la vida del ser humano y la calidad de los estándares de la moral humana. Satya yuga El satiá-iugá es la primera de las edades del mundo. Satiá-iugá en total dura 4800 años: la era propiamente dicha 4000 años, el comienzo (amanecer) 400 años y el final (atardecer) otros 400 años. Estos son 4800 años de los hombres,2 aunque según el hinduismo posterior 3 son 4800 años de los dioses (que equivaldrían a 1.728.000 años de los hombres). El método de liberación espiritual en esta primera era es dhiana (‘meditación’). En este iugá más elevado, todas las personas puede experimentar la espiritualidad por intuición directa. El velo entre los reinos de lo material y lo transcendental se vuelve casi transparente. De acuerdo con el Natia Shastra, no hay presentaciones de natiá (danza) en el satiá-iugá porque es un periodo libre de cualquier tipo de infelicidad o miseria. Satiá-iugá es también llamado la Era Dorada o Edad de Oro. Tretā yuga En el tréta-iugá, el método de liberación espiritual es el iagñá (‘sacrificio de animales en un altar’). Se dice que la guerra descrita en el Rāmāiaṇa sucedió en tréta-iugá. [editar]Dvāpara yuga En duapára-iugá, el método de liberación espiritual es archana (‘adoración [de ídolos]’). En sánscrito, dvā-pára significa ‘el lado del dado marcado con dos puntos’ y por antonomasia: ‘dos’ o ‘segundo’. Entonces dvā-pára yuga significa ‘segunda era’ o ‘la era con el número dos’. Sin embargo esta era es la tercera (después de tréta) ya que el orden de las cuatro eras se trastocó en esta época en particular, y la ‘tercera era’ (tretá) vino antes que la ‘segunda era’. La era en total dura 2400 años: la era propiamente dicha 2000 años, el comienzo (amanecer) 200 años y el final (atardecer) 200 años. El fin de esta era está relacionado con la muerte del dios Krishná, y los sucesos descritos en el Majábharata. Kali yuga El método de liberación espiritual es dāna (‘dar’ caridad). Igualmente, las escrituras Védicas recomiendan para esta era: 'Harer nama, harer nama, harer namaiva kevalam / Kalau nasty eva, nasty eva, nasty eva gathir anyhata "Cantar el nombre de Hari, Cantar el nombre de Hari, Cantar el nombre de Hari es el principal medio de alcanzar liberación espiritual en la era de Kali, no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera". Es decir, el canto de los Santos Nombres de Dios, de forma colectiva (kirtan) o individual (japa) son las únicas maneras de alcanzar la liberación del espíritu de la contaminación material provocada por la riña e hipocresía que caracterizan a esta Era. En el Vishnú puraná, kali-iugá se describe así: En el kali-iugá, habrán numerosos gobernantes luchando por el poder entre ellos. Ellos no tendrán carácter. La violencia, las mentiras y la inmoralidad estarán a la orden del día. La piedad y la naturaleza del bien se desvanecerán lentamente. La pasión y la lujuria serán la única atracción entre los sexos. Las mujeres serán objetos de placer sexual. La mentira será la línea límite de subsistencia. La gente culta será ridiculizada y puesta en vergüenza; en el mundo la ley del más rico sera la única ley. Literalmente kali significa ‘el lado del dado marcado con un uno’. No se debe confundir con la horrenda diosa Kālī, fundamental en el hinduismo. Mahā yuga Estos cuatro iugás juntos (satiá, treta, duapara y kali) completan un majā-iugá (‘gran era’). Una sucesión de 71 majaiugás completan un manuantara (‘intervalo de Manu’), la vida de un patriarca Manu. Al final de cada manuantara hay un periodo igual de tiempo (71 majáiugas) durante el cual el «mundo» (que puede ser este planeta o el universo entero) es inundado; entonces el ciclo comienza de nuevo. [editar]Las enseñanzas de Sri Yukteswar Artículo principal: La_ciencia_sagrada. El escritor hindú Sri Yukteswar Giri tenía una interpretación diferente del ciclo de iugás, que lograba explicar la incoherencia de las doctrinas hindúes con la realidad que se vivía en su época (principio del siglo XX). Se supone que en kali-iugá debería haber menos longevidad y menos desarrollo del conocimiento, y más machismo, crímenes de odio, etc. Para eliminar esa incoherencia, en su libro La ciencia sagrada, él sostuvo con cálculos matemáticos que no estamos en kali-iugá. Según el autor, el kali yuga comprende un periodo de 1000 +200 años, dwarpa yuga 2000 +400, tetra yuga 3000 +600 y satya yuga 4000 + 800. A cada yuga le corresponden dos fases de transición, por ejemplo 100 + 1000 + 100. Si representamos las yugas en un reloj, la época espiritual más baja serían las 6 del reloj, hacia al año 1.000 d.c., el centro de Kali Yuga (más o menos la Edad Media), y el punto más alto en las 12 del reloj es el centro de Satya Yuga (literalmente Edad de la Verdad; sat=verdad) o Edad de Oro. Tardamos unos 12.500 años desde el punto más bajo al más alto, y unos 25.000 en la vuelta completa en el sentido del reloj. Actualmente estaríamos a las 7 y ascendiendo en Dwapara Yuga o Edad de Bronce.

PSICOLOGÍA DEL YOGA - en la tradición de Swami Maitreyananda Antar Karana: las funciones de la mente Según el Yoga, la mente es un conjunto de funciones (antah karana) con capacidades cognitivas, que se dan como resultado de la actividad del cerebro y el sistema nervioso a través de los sentidos (indriyas): Gñaneindriyas u órganos de conocimiento: • Oído - sentido auditivo • Piel - sentido del tacto • Ojos - sentido de la vista • Lengua - sentido del gusto • Nariz - sentido del olfato Karmendriyas u órganos de la acción: • Cuerdas vocales - órgano de la voz • Mano - órgano de aprehención • Pie - órgano de locomoción • Genitales - órgano de generación • Ano - órgano de excresión Por medio de los sentidos, la mente procesa y almacena la información como impresiones (samskaras). Estos samskaras quedan almacenados en la memoria, desde la cual, la mente funciona posteriormente en base al conocimiento acumulado. El Yoga enseña que la mente está compuesta por: • Manas - función consciente • Buddhi - función racional • Chitta - función inconsciente (actúa en el estado conciente) • Ahamkara - función egotista • Smritti - función pre-consciente (actúa en el estado de sueño) • Alajavijnana - función subconsciente (se relaciona con la memoria genética) El pensamiento (manas) capta la información a través de los sentidos (indriyas) y pone en funcionamiento a la memoria, donde están almacenadas las experiencias como impresiones (samskaras). Es entonces que el ego (ahamkara) hace suyas las sensaciones y experiencias, que son finalmente discriminadas y juzgadas por el intelecto (buddhi). Tanto el pensamiento como la memoria están también sujetos a la influencia de las tres "Gunas" o cualidades: Sattwa (pureza) - Rajas (actividad) - Tamas (inercia). • Sattwa, da equilibrio, armonía, serenidad, concentración, inmovilidad. • Rajas, activa los sentidos, las impresiones, la imaginación. • Tamas, provoca pereza, ignorancia, inactividad, activación de los deseos (vasanas) y las impresiones negativas. Las funciones de la mente (antar karana) conforman una unidad ínter-relacionada, y el objetivo del Yoga es llevarlas a la cualidad sattwica, purificando la mente para que funcione armónicamente y así, llevarla hacia la Dimensión Trascendental. Las dimensiones de la mente: • Jagrat - dimensión conciente - el estado de vigilia, donde la mente se contacta e interactúa con su entorno por medio de los órganos de los sentidos y la acción. • Swapna - dimensión subconsciente: el estado de sueños con ensueños, en este estado los sentidos se desconectan, pero el Ser se conecta con la mente, y a través de las impresiones de la memoria crea un nuevo mundo de ensueños. • Sushupti - dimensión inconsciente: el estado de sueño profundo, en este estado el Ser se desconecta de la mente y entra en un estado de conciencia indiferenciada, y experimenta un estado de bienaventuranza pero sin ser conciente de ello. • Turiya - dimensión trascendental: es el estado que se alcanza mediante el Yoga, donde el Ser se reintegra en lo Absoluto. Las tres inteligencias del ser humano. El ser humano posee tres inteligencias por medio de las cuales actúa y se desarrolla: • Inteligencia emocional - con la cual se adapta al medio en el que vive. • Inteligencia afectiva - con la cual se relaciona con sus semejantes. • Inteligencia espiritual - que suma a las anteriores la manifestación de nuestro verdadero Ser. El objetivo del Yoga es desarrollar la inteligencia espiritual, por medio de la cual el Ser alcanza la calma, el contentamiento, la felicidad y la plenitud. Autor: SWAMI MAITREYANANDA